Kidduschin 77b קידושין

Es sind doch getrennte Personen, es sind doch getrennte Bezeichnungen!

Vielmehr [ist gemeint], dass er einer einzigen Witwe dreimal beiwohnte. Wie ist es gemeint? Wenn man ihn nicht verwarnt hat, ist es doch selbstverständlich, dass er nur einmal schuldig ist.

Vielmehr, dass man ihn bei jedem einzelnen [Mal] verwarnt hat – warum ist er dann nur einmal schuldig? Wir haben doch gelernt: Ein Nasir, der den ganzen Tag Wein trank, ist nur einmal schuldig; sagte man zu ihm: „Trink nicht! Trink nicht!“, und er trinkt [weiter], ist er für jedes einzelne Mal schuldig.

Nötig ist es nur, wenn er der Witwe Rubens beiwohnte, die [zuvor] die Witwe Schimons gewesen war, die [zuvor] die Witwe Lewis gewesen war. Man könnte meinen: Es sind doch getrennte Bezeichnungen – daher lehrt er uns: Wir brauchen getrennte Personen, und die gibt es nicht.

„Eine Witwe und eine Geschiedene und eine Entweihte, eine Sona“ (Lev 21,14) – was meint dieser Tanna? Meint er, dass ein Verbot auf ein [bestehendes] Verbot fällt, dann [müsste es] auch in umgekehrter [Reihenfolge gelten]; meint er, dass ein Verbot nicht auf ein Verbot fällt, dann auch nicht in dieser Reihenfolge.

Rawa sagte: Dieser Tanna hält nicht [allgemein], dass ein Verbot auf ein Verbot fällt, wohl aber [das Prinzip des] erweiternden Verbots.

Eine Witwe ist dem Hohepriester verboten und dem gewöhnlichen Kohen erlaubt. Wird sie geschieden – da ihr hinsichtlich des gewöhnlichen Kohen ein Verbot hinzugefügt wurde, wird ihr [zugleich] hinsichtlich des Hohepriesters ein Verbot hinzugefügt. Noch darf sie aber Teruma essen. Wird sie Chalala – da ihr das Verbot, Teruma zu essen, hinzugefügt wurde, wird ihr hinsichtlich des Hohepriesters ein Verbot hinzugefügt.

Aber welches erweiternde Verbot gibt es bei der Sona? Raw Chana bar Raw Ketina sagte: Weil die Bezeichnung „Unzucht“ [die Ehefrau] auch für einen Israeliten untauglich macht.

Ein Tanna lehrte vor Raw Scheschet: Jede, die unter „er soll nehmen“ (Lev 21,14) fällt, fällt [auch] unter „er soll nicht nehmen“ (Lev 21,14); jede, die nicht unter „er soll nehmen“ fällt, fällt nicht unter „er soll nicht nehmen“ – das schließt einen Hohepriester aus, der seiner Schwester beiwohnt, die Witwe ist.

Er sagte zu ihm: Wer hat dir das gelehrt? Das ist Rabbi Schimon, der sagt, ein Verbot falle nicht auf ein Verbot, denn es wird gelehrt: Rabbi Schimon sagt: Wer am Jom Kippur Aas isst, ist frei. Denn wenn es die Rabbanan wären – die sagen doch, ein Verbot falle auf ein Verbot!

Du kannst sogar sagen: die Rabbanan. Wenn die Rabbanan sagen, ein Verbot falle auf ein Verbot, so gilt das [nur], wenn ein schweres Verbot auf ein leichtes Verbot [fällt]; ein leichtes Verbot aber fällt nicht auf ein schweres Verbot.

Manche sagen: Wer ist es? Das sind die Rabbanan, die sagen, ein Verbot falle auf ein Verbot; und wenn die Rabbanan sagen, ein Verbot falle auf ein Verbot, so gilt das [nur], wenn ein schweres Verbot auf ein leichtes Verbot [fällt]; ein leichtes Verbot aber fällt nicht auf ein schweres Verbot. Denn wenn es Rabbi Schimon wäre: Wenn schon ein schweres Verbot nicht auf ein leichtes Verbot fällt, muss man dann [eigens lehren, dass] ein leichtes Verbot nicht auf ein schweres Verbot [fällt]?

Man könnte meinen, das priesterliche Verbot sei anders – daher lehrt er uns [das].

Raw Papa sagte zu Abaje: Ein Israelit, der seiner Schwester beiwohnt – zur Sona macht er sie; macht er sie [auch] zur Chalala oder macht er sie nicht dazu?

Sagen wir [einen Schluss] vom Leichteren auf das Schwerere: Wenn sie durch [Verbindungen, die unter] Verbote mit Geißelung [fallen], zur Chalala wird, um wie viel mehr durch [solche, die unter] Ausrottung (Karet) [fallen]? Oder vielleicht gibt es eine Chalala nur durch ein priesterliches Verbot? Er sagte zu ihm: Es gibt eine Chalala (des Verbots) nur durch ein priesterliches Verbot allein.

Rawa sagte: Woher stammt diese Sache, die die Rabbanan gesagt haben, dass es eine Chalala nur durch ein priesterliches Verbot gibt? Denn es wird gelehrt: [Die Schrift] hätte die Geschiedene beim Hohepriester nicht nennen müssen, und es hätte sich durch einen Schluss vom Leichteren auf das Schwerere aus dem gewöhnlichen Kohen ergeben; und ich würde sagen: Wenn sie schon dem gewöhnlichen Kohen verboten ist, muss man es dann vom Hohepriester noch sagen? Wozu wurde es gesagt? Wie die Geschiedene beim gewöhnlichen Kohen von der Sona und der Chalala getrennt [gezählt] wird, so wird sie [auch] beim Hohepriester getrennt [gezählt].

Das ist doch selbstverständlich – sollte sie etwa an Gewicht verlieren? Vielmehr: Wie beim gewöhnlichen Kohen die Geschiedene von der Sona und der Chalala getrennt [gezählt] wird, so wird beim Hohepriester die Witwe von der Geschiedenen, der Chalala [und der] Sona getrennt [gezählt].

Wozu wurde die Chalala [beim Hohepriester] genannt? [Um zu lehren:] Es gibt eine Chalala nur durch ein priesterliches Verbot. Wozu wurde die Sona genannt? Hier heißt es Sona, und dort heißt es Sona: Wie hier seine Nachkommenschaft profan ist, so ist auch dort seine Nachkommenschaft profan.

Raw Aschi sagte: Daher [gilt]: Ein Kohen, der seiner Schwester beiwohnt –